Riprendiamo da +972 Magazine questa significativa intervista di Ben Reiff a Faisal Saleh, uno dei curatori della toccante mostra di tatreez (il ricamo tradizionale palestinese) che si è aperta pochi giorni fa a Venezia all’interno della Biennale, su cui abbiamo già ospitato un articolo di Pina Fioretti (*).
Ci ritorniamo per sottolineare ancora una volta le mille forme della indomita resistenza del popolo palestinese all’occupante sionista, e il ruolo fondamentale in essa, quasi sempre dimenticato, delle donne. Perché la Palestina diventasse “immortale”, come si è gridato nei cortei di mezzo mondo, l’apporto delle donne palestinesi è stato determinante. (Red.)
https://www.972mag.com/venice-biennale-gaza-no-words-genocide-israel
Segnata dalle proteste per l’inclusione di Israele, la Biennale di Venezia ospita una mostra con 100 opere di ricamo palestinese basate su immagini strazianti provenienti da Gaza. Il curatore Faisal Saleh racconta come il progetto ha preso vita.
[…]
Sebbene la mostra principale della Biennale, “In Minor Keys”, curata dalla scomparsa curatrice camerunense-svizzera Koyo Kouoh, contenga alcuni riferimenti alla questione israelo-palestinese (all’ingresso i visitatori si imbattono nella poesia “Se devo morire” dello scrittore di Gaza Refaat Alareer, ucciso [dalle bombe israeliane], accanto a un’installazione del collettivo di artiste queer “fierce pussy” che presenta una bandiera palestinese scomposta), l’Italia non riconosce lo Stato di Palestina, lasciando i palestinesi privi di un padiglione nazionale ufficiale.
Oltre ai 100 padiglioni nazionali, tuttavia, ci sono 31 eventi collaterali — e uno di questi insiste nel mettere al centro le voci palestinesi. “‘ _ ’ Gaza – No Words – See the Exhibit”, organizzata dal Palestine Museum US e ufficialmente riconosciuta dalla Biennale, porta nel cuore di Venezia 100 opere di tatreez (il ricamo tradizionale palestinese). Ogni pannello ricamato ricrea un’immagine del genocidio israeliano a Gaza ed è stato realizzato a mano da donne palestinesi che vivono nei campi profughi in Cisgiordania, Libano e Giordania. Insieme, i pannelli formano quello che gli organizzatori definiscono “l’arazzo del genocidio di Gaza”.
Faisal Saleh, imprenditore palestinese-americano e fondatore del Palestine Museum US a Woodbridge, in Connecticut, è uno dei quattro curatori della mostra. La sua famiglia è originaria del villaggio di Salama, vicino all’odierna Tel Aviv, e fu sfollata durante la Nakba del 1948. Saleh è cresciuto a Ramallah e ha vissuto l’occupazione israeliana della Cisgiordania nel 1967 prima di trasferirsi negli Stati Uniti per studiare. In seguito ha costruito una carriera come imprenditore e, dopo il pensionamento, ha fondato il primo museo palestinese negli Stati Uniti.
Mentre le proteste sconvolgevano i turbolenti giorni di apertura della Biennale, migliaia di visitatori — tra cui molti turisti che non si trovavano a Venezia per il festival in sé — hanno visitato ogni giorno la mostra gratuita situata in una posizione centrale. Muovendosi all’interno della galleria, i visitatori hanno riconosciuto le immagini struggenti su cui si basano le opere ricamate. Da vicino, l’intreccio meticoloso dei punti cattura lo sguardo, ma non appena lo spettatore fa un passo indietro, si rivela l’immagine completa.
In un’intervista rilasciata presso la sede della mostra, Saleh ha parlato con +972 Magazine del processo di ideazione e realizzazione del progetto all’interno di uno degli spazi artistici più carichi di tensione politica al mondo. L’intervista è stata editata per ragioni di lunghezza e chiarezza.
Qual era l’intenzione alla base della mostra?
Noi [i curatori] vogliamo mettere il mondo di fronte a ciò che permette che si compia. Speriamo che le [opere d’arte] spingano le persone a riflettere sulla necessità di giustizia e di accertamento delle responsabilità. In altre parole, non vogliamo che queste cose vengano dimenticate. Sono dei memento e saranno conservati per sempre.
E volevamo portare l’arte palestinese ai vertici del mondo dell’arte. La Biennale di Venezia è l’Olimpiade del mondo artistico. Volevamo portare l'[arte delle] donne palestinesi che lavorano duramente nei campi profughi allo stesso livello delle artiste di altri paesi. I loro nomi contano. La maggior parte di loro ha realizzato molti progetti commerciali in cui i commercianti prendevano il loro lavoro e lo rivendevano. Ma ora questo [viene esposto pubblicamente] a loro nome. Viene riconosciuto il loro merito.
Perché ha scelto il tatreez come mezzo artistico principale?
L’idea è quella di promuovere e presentare la storia e la narrazione politica palestinese. Abbiamo ideato il concetto di utilizzare il tatreez perché viene praticato dalle donne palestinesi nei campi profughi in Libano, nei villaggi della Cisgiordania e in Giordania. Abbiamo sette gruppi a cui assegniamo il lavoro, e la coordinatrice commissiona pezzi specifici a donne specifiche. I [lavori] della Cisgiordania vengono raccolti e spediti ad Amman. Quelli di Ain Al-Hilweh vanno a Beirut, e ci affidiamo a persone che li trasportano quando viaggiano verso l’Europa.
Ho detto al mio gruppo che volevamo creare 100 pezzi di ricamo in un anno. Sapevo che ci erano voluti 12 anni per creare i 100 pezzi sulla storia palestinese che avevamo al museo. Ma ho detto: «C’è un senso di urgenza per quanto riguarda Gaza».
Perché non la fotografia? E come avete scelto le immagini su cui basare i ricami?
Non volevo fare una mostra fotografica perché la gente ha già visto tutte queste foto sui social media. Spesso una foto è molto esplicita, mentre un dipinto racchiude in sé un elemento di astrazione. E lo stesso vale per questo lavoro: è fatto di punti. Se ti trovi a due metri di distanza, lo vedi come una foto. Ma si ti avvicini, inizi a vedere i punti. Ci sono 55.000 punti in ogni pezzo.
La tecnica [del ricamo] rallenta il modo in cui si osserva l’orribile realtà presentata in queste immagini. Richiede molto tempo per essere realizzato: una donna osserva ognuno di essi per due mesi e mezzo, vedendo l’immagine svilupparsi un pezzetto alla volta e dovendo convivere con quell’immagine per tutto quel tempo.
In qualche modo, è molto più toccante quando lo vedi nel ricamo e pensi a chi lo ha fatto e a come lo ha fatto; è un’emozione semplicemente diversa rispetto al guardare una fotografia. Le donne [che li hanno ricamati] sono profughe del 1948 e vedono ciò che sta accadendo a Gaza come una versione esasperata di ciò che accadde nel 1948, la continuazione della stessa politica.
Abbiamo assistito a proteste di massa e a uno sciopero che chiedevano l’esclusione di Israele dal festival, ma il presidente della Biennale ha dichiarato che il festival non bandirà nessuno. Come vede questi due approcci politici in quanto artista?
Penso che fino ad ora andasse bene seguire il pensiero [secondo cui chiunque può partecipare]. Ma ciò che ha fatto Israele ha toccato abissi tali, certi livelli di atrocità e cose orribili e innominabili, da richiedere un nuovo standard di comportamento umano. Al di sotto di [questo standard], a nessuno dovrebbe essere permesso di partecipare a competizioni internazionali — non solo alla Biennale, ma all’Eurovision, alla FIFA, alle Olimpiadi, a tutti i raduni internazionali e ai concorsi cinematografici di Hollywood. La Biennale, insieme a tutte le altre organizzazioni, deve definire dove comincia e dove finisce la condizione umana.
A che punto [un paese] si squalifica da solo dall’essere tra le nazioni del mondo che credono nei diritti umani e che non sono disposte a scendere al di sotto di un certo livello? A coloro che superano quella [soglia] non dovrebbe essere permesso di partecipare. A mio parere, a questo punto, a Israele non dovrebbe essere permesso. Non vorrei trovarmi nello stesso posto delle persone che hanno fatto tutte queste cose orribili. Non è giusto pretendere che ci siano [nemmeno] altri artisti di altri paesi, perché li si mette in una situazione imbarazzante in cui devono scegliere tra il rispetto per la vita umana e l’esposizione delle loro opere d’arte.
Come vede il fatto che la Palestina non abbia un padiglione ufficiale alla Biennale?
Sa cosa succederà se l’Italia alla fine riconoscerà [lo Stato di] Palestina e la Palestina diventerà idonea per un padiglione? Indovini chi cercherà di controllare quel padiglione: l’Autorità Palestinese. Questo è un problema per noi perché quelle persone non rappresentano i palestinesi. Rappresentano se stesse e non lavorano per il popolo. Eseguono gli ordini di Israele e fanno il lavoro sporco di Israele in Cisgiordania.
In nessun caso noi palestinesi accetteremo che siano loro a gestire qualcosa di così importante. Quindi speriamo che, se una cosa del genere dovesse accadere, ci sarà una sorta di processo democratico che determinerà chi esporrà e come funzionerà — un processo aperto, privo di corruzione e del controllo di un qualsiasi partito in particolare.
In che modo la storia della sua famiglia, che ha vissuto la Nakba del 1948, ha influenzato il suo lavoro?
Veniamo dal villaggio di Salama — ribattezzato Kfar Shalem da Israele — in quella che oggi è la zona meridionale di Tel Aviv. Il nostro villaggio fu completamente svuotato e distrutto [durante la Nakba]. Finimmo ad Al-Bireh [vicino a Ramallah], dove sono nato nel 1951. Ero l’undicesimo figlio della mia famiglia e vivevamo in una sola stanza. [Non è stata] una vita facile, ma ce l’abbiamo fatta tutti.
Nel 1967, da Ramallah potevamo vedere il bombardamento di Nabi Samwil e di Gerusalemme. [L’esercito israeliano] entrò a Ramallah e la bombardò, provocando la fuga dell’esercito giordano.
Sono arrivato negli Stati Uniti nel 1969, ho studiato, ho lavorato nel mondo degli affari per 40 anni, poi sono andato in pensione e ho iniziato a impegnarmi per la causa palestinese. Ho collaborato con alcune persone che volevano allestire un museo, ma non mi convinceva il modo in cui lo stavano facendo, così le ho lasciate e ho lavorato da solo, creando il primo museo [palestinese] nell’emisfero occidentale.
Pensa che questa mostra sia essa stessa una sorta di risposta a chi sostiene che l’arte dovrebbe essere apolitica, che dovrebbe essere neutrale?
Gaza ha infranto tutte le regole. Mi sono trovato di fronte alla domanda: come si cura un genocidio? Non esiste un manuale. Non c’è un libro che ti spieghi come fare. Ho dovuto riflettere molto, unire molti punti e inventare qualcosa che fosse potente, che raccontasse la storia palestinese a Gaza al di là di ogni dubbio. Posso assicurarle che chiunque attraversi questa [mostra] ne esce trasformato.
*Oren Ziv è un fotoreporter, reporter per Local Call e membro fondatore del collettivo fotografico Activestills.
(*)